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第14集本（第2页）

子二、明出家菩萨不许

这一条戒出家菩萨不管是任何理由都不开许，看戒文：

出家菩萨，为护声闻圣所教诫，令不坏灭，一切不应行非梵行。

身为一个出家菩萨，我们有责任护持声闻法，因为这是大圣佛陀的教诫，大圣佛陀为了使令正法久住，必须要维持僧众的清净幢相，所以为了使令僧宝乃至于三宝的正法不坏灭，在任何的情况之下，出家菩萨都不应该开许行非梵行。

这个地方是说，正法的住世是不能以任何理由取代，我们不能为了满足一个人的需要，而使令整个僧团的形象因此而破灭，让众生对三宝产生讥嫌、乃至退失信心，不能够因小失大。

所以这个地方身为一个僧众，这种情况是完全不能开缘的，不管在任何理由之下都不能开缘。所以这条戒很特别，在整个身口七支当中基本上都是通于在家、出家，只有淫戒出家众是不允许的，因为要维持僧团的形象。乃至于你看密宗的双修法，他也必须要舍戒还俗的。

不管你是上求佛道、不管下化众生，这个地方我们要知道，就是「一切不应行非梵行」，所以你只要看到出家众行非梵行，这个一定是过失相、一定是违背佛陀的教诫，这一点是说明出家众不允许。

癸四、妄语

妄语的定义就是说不真实的语言、说一些心口相违的话，内心所想的跟嘴巴所说的相违背了，所以叫妄语。我们看戒文：

又如菩萨为多有情解脱命难、囹圄缚难、刖手足难、劓鼻、刵耳、剜眼等难，虽诸菩萨为自命难，亦不正知说于妄语，然为救脱彼有情故，知而思择，故说妄语。

以要言之，菩萨唯观有情义利，非无义利，自无染心，唯为饶益诸有情故，覆想正知而说异语。说是语时，于菩萨戒无所违犯，生多功德。

一个安住在菩萨种性的菩萨，为了有情众生要解脱命难，妄语的境界就是有情众生他的生命出现了灾难。什么样的灾难呢？以下提出了五种：第一个囹圄，他有牢狱的灾难，或者是缚难，他会被绑住的灾难，囹圄缚难他有牢狱或者被绑住的灾难；第二个刖手足难，他可能会被斩断手足，这个也是非常苦恼的，刖就是斩断，斩断手足的灾难；第三个是劓鼻，劓就是割除，他可能会被割除鼻子；或是刵耳，刵跟劓都是割除的意思；剜眼，剜就是挖除，他眼睛要被挖掉：总之，这个菩萨是看到有情众生他有这种生命的重大灾难即将现前。

「虽诸菩萨为自命难，亦不正知说于妄语」，这个地方是先强调菩萨本身的德行，说身为一个菩萨，他如果今天是为了自己的命难，他绝对不说谎。意思是说，菩萨对于功德的好乐强过对于自己的生命。当然身为一个众生，生命是我们所好乐，但是内心的功德也是我们所好乐，如果说要逼我们去选择的话，两个不能兼备，我们只好说是「我不爱生命，但惜无上道」，就是我们宁可放弃暂时的生命，去追求内心永恒的功德。所以这个地方是先强调菩萨的妄语不是为自己，就是说如果这件事情是出现在菩萨本身，菩萨绝对不说妄语。

但问题是这件事情是出现在有情众生的身上，有情众生他内心不一定有这样的见地，所以菩萨为了救脱有情众生的命难，「知而思择，故说妄语」。比如说你看到一个猎人、或者很多的恶人，拿刀拿枪去追杀一个人，你明明看到这个人往东边跑过去了，他们问你说「你看到这个人吗」？你说「有看到，他往西边跑过去了」。这个就是说，「知而思择，故说妄语」，就是说菩萨知道他必须要善巧妄语，才能够解脱有情众生的灾难，是这样的因缘。

「以要言之，菩萨唯观有情义利，非无义利」，菩萨的内心是观察对众生的生命有没有义利而作出妄语的行动。自己没有这种欺诳的染心，完全是为了饶益解脱有情的命难，所以暂时的覆想正知而说出不真实的语言。「说是语时，于菩萨戒无所违犯，生多功德。」菩萨这样的方便妄语，因为内心当中是依止清净的慈悲心，所以无所违犯，因为增长菩提心，所以生多功德。

这一条戒，诸多的古德都强调「其实我们很容易犯打妄语」，就是说我们一定要知道「说真实语对我们的重要性」。龙树菩萨在《大智度论》上说：说真实语的人内心端正，内心端正的人容易解脱烦恼罪业，譬如丛林之中拖曳树木，直者易出。

说在丛林的树木当中，我们要把树木拉出来，弯弯曲曲的树木不容易拉出来，但是端直的树木就容易从丛林当中拉出来。就是说我们在无量的生命当中，我们内心都累积很多的烦恼罪业，我们同时亲近了佛法：有些人对佛法的接受速度很快，他很快就能从烦恼罪业中解脱出来；但是有些人，他亲近佛法的时间很久，但是都没有达到预期的效果。

为什么呢？因为一个人经常讲真实语，内心端正，他容易解脱烦恼罪业。你妄语讲多了以后，内心就容易邪曲不正，你要解脱烦恼罪业就有困难。所以龙树菩萨讲完这个观念以后，讲一个小故事给大家作参考：说佛在世的时候，有一个大富长者的儿子叫因儒童，这个居士准备要结婚，根据婆罗门的规矩，在结婚的时候要先礼拜太阳，他们所归依的是大梵天王，所以就在大富长者的门口建了一个礼拜太阳的台子，一个高高的台子。

这个时候大智慧的佛陀知道这个事情，就带阿难尊者来到因儒童家的门前，佛陀请阿难尊者去跟里面的人说：今天因儒童的善根成熟了，我佛陀要来度化他。这个时候阿难尊者如是的宣说，婆罗门就大笑说：因儒童今天明明要结婚了，沙门为了饮食说此妄语。在他哈哈大笑的时候，婆罗门群中有一个叫五顶婆罗门，这个人是一个非常有智慧，而且非常冷静的婆罗门，他说：诸位！我们不要如此轻视佛陀，从过去的观察，佛陀每一次讲的话都灵验的，我们一定要早作准备。因儒童是我们的大护法居士，绝对不能被佛陀度化。

怎么办呢？大家就想出一个办法，于是大家就手拉着手，把礼拜的台子绕成七圈。就是说只要因儒童结婚的典礼结束，佛陀要度化他就有困难，大家就把因儒童保护住，不让佛陀靠近因儒童。慢慢的太阳升到天空去了，在日正当中的时候，因儒童开始礼拜的仪式，礼拜以后，从太阳当中出现一个人影，白发苍苍、满面慈祥，穿着一件羊皮的衣服，拿着一只金的手杖，就从太阳当中慢慢的飘下来。

婆罗门就合掌鼓掌说：因儒童是大福德，因为至诚礼拜，招感大梵天的现前。这个时候大梵天就问因儒童说：你在干什么？因儒童就很害羞的说：我是随顺世间法在做婚嫁的事。大梵天说：你今天办婚嫁准备多少钱呢？他说：我今天准备三千金。

大梵天说：你这三千金是怎么利用？他说：我一千金供养这些婆罗门、亲属饭菜的钱；另外一千金是给婆罗门当红包衬金，吃完饭以后给他们带回去；第三个一千金是给女方当聘金。大梵天就说：你前面两件事都会招感可乐果报，但是你第三件事做得不恰当。

为什么不恰当呢？你用一千金来做聘金值得吗？你要算一算，女众的头发值多少钱？她的眼睛值多少钱？她的鼻子值多少钱？她内脏的心肝脾肺肾、脓血屎尿汗、肪膏脑膜种种的不净物值多少钱？

佛陀这样子讲以后，因儒童就随顺佛陀的言词思惟，内心寂静离诸染爱，这个时候佛陀为他说四圣谛法，就证得初果。证得初果以后，当然初果就是有正见，这个时候佛陀现出三十二相、八十种好，还原本来面目，带着因儒童从虚空飞出去了，回到僧团出家，后来也证得阿罗汉果。

龙树菩萨对这样的公案作出评论说：一般人在结婚的时候烦恼非常坚固，因儒童为什么在这种情况之下能转得过来呢？有些人内心，佛法进去的时候他没办法吸收；有些人的内心，你跟他讲佛法，他有办法吸收，转成一种功能、善的功能。就是因儒童过去的个性，内心端正、讲真实语，所以他跟佛法接触的时候，佛法能够马上产生很大救拔的力量。

所以这个地方虽然在利益有情的因缘之下是开许方便妄语，但是不能养成习惯，所以古德在这个地方再三的教诫，就是说菩萨的方便妄语是为了解脱有情的命难，如果就着菩萨本身，菩萨即使面对了生命的灾难，也不会为了挽救暂时的生命而牺牲自己永恒的功德，所以这一点大家要特别注意。

癸五、离间语

离间语就是两舌，向此说彼，向彼说此，乖离亲厚，说一些挑拨离间的话，看戒文：

又如菩萨见诸有情，为恶友朋之所摄受，亲爱不舍。菩萨见已，起怜愍心，发生利益安乐意乐，随能随力说离间语，令离恶友，舍相亲爱，勿令有情由近恶友，当受长夜无义无利。菩萨如是以饶益心说离间语，乖离他爱，无所违犯，生多功德。

菩萨见诸有情，有情众生为恶友朋之所摄受，亲爱不舍，有情众生一时的迷糊，被邪知邪见的恶知识所摄受，有些人邪知邪见，但是他有广大的福报，他有他的摄受力，众生被恶知识所摄受的缘故，彼此的感情亲爱不舍，感情非常的深厚，你不可能有其它的方法来劝谏他离开这个恶知识，不可能。

菩萨见已，起怜愍心，菩萨见到这个众生因为亲近恶知识的缘故，不管是他的道心、或者正见，都一天一天的在堕落当中，所以这个菩萨内心当中非常着急，发生利益安乐意乐，生起要利益有情众生的意乐、一个希望。

他采取什么行动呢？「随能随力说离间语」，菩萨就依止自己的智慧能力，就讲出了离间语。这个地方我们说明什么叫离间语呢？在这个情况之下，你把对方的过失如实的说出来、如实的说出来，也不要去加油添醋，把恶知识种种的过失如实的说出来，使令众生知道恶知识的真实相貌。

当然这个目的并不是要去伤害恶知识，主要的目的是希望这个众生离开恶友，舍相亲爱，不要再去亲近这些邪知邪见的恶知识，造成内心的邪见。勿令有情由近恶友，当受长夜无义无利，不要有情众生因为亲近恶知识的摄受教化，产生颠倒邪见，长时间堕落到三恶道受苦。「菩萨如是以饶益心说离间语，乖离他爱，无所违犯，生多功德。」这个地方是说离间语的对象就是他亲近的恶知识，亲近恶知识比一个人造罪还可怕。

我们在学佛的过程当中偶尔也会有罪业出现，我们并不是一个身心清净圆满的众生，我们很努力的来调伏自己，但是有时候会失控，但是因为我们有正见，我们内心当中经常有观照力来调整自己。但是你亲近恶知识，这样就不同了，你完全产生邪见了，你不可能有改变的情况。所以《华严经》上说：亲近恶知识的过失，比你亲近老虎跟狮子还可怕。老虎跟狮子的伤害伤害你一生，来生就没事；恶知识伤害你是生生世世的颠倒。所以在这种情况之下，菩萨为了令众生离开恶知识，所以只好说离间语，使令他能够了解恶知识的真实相。

这一条戒在身口七支当中是唯一共声闻修学，其实声闻戒法也有这一条戒的意思，就是「破恶伴党」，就是说有这个恶伴党的情况，我们也可以把恶伴党的过失如实的表达出来，使令这些僧众离开恶伴党，所以这一条戒是唯一共声闻学的地方。因为这个地方的过失太重了，如果不说离间语，所产生的过失非常广大。

癸六、粗恶语

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