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视角法则十一第2小（第1页）

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一切皆是视角，而视角是无限的，领域无限，角度无限，广度无限，深度无限，维度无限。

每一个独特的视角都对应一个独特的世界，视角无限，世界无限。

所以，如果一个人希望看遍所有世界独特的风景，是无法实现的。

但智者却有其“通达之道”，那么他们是如何做到的呢？

我们先以佛陀为例来进行解析。

佛陀，被称为“遍知者”，即遍知所有一切世界中所有一切的人、事、物。对于佛陀的遍知，其遍知的内容是什么？他又是如何遍知的呢？对于这个秘密，佛陀在《金刚经》中进行了详细的开示。对于佛陀开示的核心精神，如果用视角学语言来表达的话，其实非常简单，那就是视角法则的第一法则：一切皆是视角。一切皆是视角，意味着所有的世界皆是视角的投射。有什么样的视角，就有什么样的“视界-世界”。视角不同，“视界-世界”就不同。如果用《金刚经》中的句子来表达，即为：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。为什么“凡所有相，皆是虚妄”呢？因为所有的相，皆是世界之相。而世界是没有固定不变的相的。

视角不同，看到的相就不同。不仅如此，当我们用佛陀开示的智慧视角——缘起性空的视角，去观照世界的时候，就会发现，世界是在因缘中不断变化的，根本找不到固定不变的实质。

所有的相都是变化相，因其没有不变的实质，所以称其为“虚妄”。佛陀所说的相，涵括了所有一切现象，没有例外，连佛陀自己也包括在内。佛陀在《金刚经》中开示说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。“佛陀”这个称呼的本意是觉者，其核心所指即是“空性智慧”，也称为“般若智慧”。而所谓空性智慧，就是缘起性空的智慧。以视角学语言来说，“佛陀”这个称呼的核心所指即是缘起性空的智慧视角以及观照着缘起性空智慧视角的超越视角。

学佛，学的就是这种智慧的、超越的视角，听闻、学习、实践、训练、契入、安住、应用，最后达到与这种智慧的、超越的视角完全合一的境界，不仅自己使用，还可以教给他人，这就是最好的学佛了。

正因如此，所以不能把佛陀的身体、语言、行为等外相当成真佛，真佛是佛陀的智慧和智慧的心，在经中被称为“如来”。见如来，是指领悟佛陀所开示的智慧，并在自己的心中见到如来。以视角学的语言来说，就是将自己的视角转变为空性智慧的视角，并体悟到自己的本心本自超越于一切世界，究竟自由，究竟解脱，究竟自在，究竟圆满——它是我们生命中本有的如来。

在这种体悟中，我们还会发现，自己生命之中的超越之心与空性智慧的视角是无二无分的。超越之心就是空性智慧的视角，空性智慧的视角就是超越之心。在这种超越之心——空性智慧视角的观照下，一切世界以及一切人事物的真相和真性，皆是“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，没有例外。这即是佛陀对所有一切世界的“遍知”其最重要的内涵——不管什么世界，其真相和真性皆是“空性”——我们不要误解了空性，空性不是虚无，而是鲜活、变化、无限、超越、不可定义……

佛陀在《金刚经》的最后开示说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。这位大觉者再次提醒我们说，所有的世界，和所有世界中所有的人、事、物，永远都在快速的变化之中，找不到固定不变的本质，对于我们的生命来说，所有的一切都如梦、幻、泡、影一般了不可得，都像露水和闪电一样很快就会消失，无论如何也是留不住的。这是所有一切的真相。当我们明白了这个真相，就可以放下对一切的执着，获得心灵的清净与安宁。为了不让自己生起执着，不因执着而烦恼、痛苦，我们要时时以这样的视角进行观照，让这种观照变成我们的智慧。

有了这样的智慧，我们的生命就可以获得最究竟的自由——不依赖任何条件的自由，同时也是生命本有的自由。为什么能够达到这样的自由呢？因为阻碍我们达到这种自由的最大障碍——死亡，在这种智慧的视角里，就像冰块掉进了沸水之中一样，完全消融掉了。

生，消融于空性。死，也消融于空性。生亦如梦幻泡影，死亦如梦幻泡影。而那个超越了生死的、不是梦幻泡影的智慧的超越的视角却前所未有地无比的清晰，从来未曾出生，也永远不会死亡，它永远在我们生命的当下，如太阳般朗然照耀，光明无量。还有什么比这更美好的发现呢？这正是佛陀送给所有生命最珍贵、最美好的礼物。

佛陀自己是如何发现这个秘密的？对于这个问题，有很多的答案，视角不同，答案就不同。笔者尝试用一个新的视角去回答这个问题，仅供参考。

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以视角学的角度而言，这其实是视角在不断自我超越后的必然结果——见到本自超越的自己。

视角法则（九）：视角决定视界，同时超越视界。一定要记住，超越性是视角本有的性质，也是视角最重要、最根本的性质之一。

当你清晰地看到了自己的视角时，你就同时超越了自己的视角。当你再次清晰地看到自己的新视角，你就同时超越了自己的新视角。当你发现世界究竟是什么样子取决于视角是什么样子时，你就明白了为什么雪漠老师经常会说，世界是心的倒影。

当你不断地去审视自己的视角时，你还会发现，自己本身就是一个鲜活的视角。真正的自己，不是肉体，甚至不是思想、情感、感受等等所有这些可以被定义的东西，而是一个无比鲜活而且永远鲜活的不可定义的视角。

你还会发现，当你去定义自己时，自己就会被局限在自己的定义里。当你不去定义自己时，自己就变成了一个完全自由的视角。这时你会发现一件非常有意思的事——你随时可以通过一个临时性的定义去扮演这个定义下的角色；同时你随时有权利去更改定义，甚至完全推翻它。你还可以不再定义自己而保持完全的鲜活，遇到水你就是水，遇到风你就是风，遇到山你就是山，遇到海你就是海。你可以是一切，但一切都不是你——当然，你也可以说，一切都是你的某一种样子——随你怎么说吧，这是你的自由。

当你的视角转变为一个新的视角，你和你的世界都变了——你该怎么形容这种变化呢？你可以说旧的你死去了，新的你诞生了。你也可以说，NO！NO！NO！只有视角的转变，而没有所谓的生死。怎么说都是对的，不同的说法只是视角不同而已。

你就这样一次次地打碎自己，一次次地超越自己，一次次地获得新生。而当你有一天突然发现，哪有什么打碎，哪有什么超越，哪有什么新生，一切都不过是自己定义出来的概念而已。

你还会发现，你本来就是完全自由的，你本来就是完全自在的，你本来就是什么都不缺的，所有无尽可能的世界都蕴藏在你无限的视角里——领域无限、角度无限、广度无限、深度无限、维度无限。这时，你还会想要寻求什么呢？真的是什么都不缺，一无所求。于是，生命成了你的道具，生活成了你的游戏，世界成了你的舞台。

你在不断发现自己的过程中，重新体验着自己的无限，体验着自己的超越，体验着自己的鲜活，体验着自己的神奇。

你还看到，所有的世界，都是不同视角下的世界，所有的生命，都是不同视角下的自己。可是，那诸多的“自己”竟然被困在了每一个“自己”所定义的视角里！

这是多么不可思议甚至荒谬至极的事啊！于是，你轻轻地开始了对“自己”的低语——嘿！不要被自己制造的幻相所迷，那迷住你的，仅仅是一个视角而已……

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